Páscoa: os símbolos e sentidos da ressurreição

A Páscoa atravessa milênios como um rito de memória, renascimento e fé. Entre celebrações, ressignificações e interpretações contemporâneas, permanece viva, marcada por símbolos que atravessam culturas. Com vozes como as do padre Rafhael Silva Maciel, do historiador Sandoval Matoso e da psicóloga Laís Mendes, a matéria investiga ritos, signos e experiências que seguem atualizando a mensagem de recomeço que a data carrega

 

 

 

Candice Machado
candice@ootimista.com.br

A celebração atravessa o tempo. Mais de dois mil anos depois, a tradição ainda está aqui. “O evento é sobre-humano, sobrenatural, por isso não se esgotou com o tempo", afirma o padre Rafhael Silva Maciel, pároco da Paróquia Nossa Senhora Aparecida, no bairro Montese. A fé pode não ser a mesma. As formas mudam. Os símbolos também. Mas alguma coisa persiste. Uma lembrança de que a vida pode recomeçar. Uma insistência antiga.

“Por mais que alguns não creiam na ressurreição de nosso Senhor, esse período pascal evoca a esperança de uma vida nova, a esperança de que os sofrimentos, as dores desse mundo, não terão a última palavra, de que a última palavra da história da humanidade não será uma palavra humana, mas será uma palavra divina", complementa o pároco.

Na tradição judaica, a palavra "Páscoa" vem do hebraico Pessach, e significa passagem. Mais do que um símbolo, ela marca a travessia do povo hebreu, que passou 400 anos escravizado no Egito antes de conquistar sua libertação. A narrativa, descrita no livro de Êxodo, é considerada um fato histórico. “Eles chamam de primeira diáspora: estavam na terra prometida, vão até o Egito pedindo ajuda, entram pacificamente e depois ficam escravizados. Passaram 400 anos subjugados, até Moisés conduzir o povo à libertação”, explica o professor e historiador Sandoval Matoso.

A Pessach, a Páscoa Judaica, é celebrada entre os dias 14 e 15 do mês Nissan, o mês sagrado para os judeus. “É uma data fixa, um ritual de passagem e partilha em família para lembrar e relembrar a fidelidade do Senhor, se fortalecer e continuar firme no caminho", relata Sandoval. A celebração é, portanto, um ritual de preservação e fortalecimento da identidade. "Simboliza justamente essa passagem da escravidão para a libertação", explica o historiador.

Com o nascimento do cristianismo, a celebração foi ressignificada. Deixa de simbolizar apenas a libertação do povo hebreu e passa a representar a vitória da vida sobre a morte. A ressurreição de Cristo.

Símbolos e sincretismo
Para unificar a celebração da ressurreição de Cristo entre as comunidades cristãs do Oriente e do Ocidente, o Concílio de Niceia definiu, em 325 d.C., que a Páscoa seria celebrada no primeiro domingo após a primeira lua cheia depois do equinócio da primavera. Por isso, a data varia a cada ano, sempre entre 22 de março e 25 de abril. A celebração acabou coincidindo com antigos rituais pagãos ligados à estação primaveril, marcada pela renovação da vida após invernos rigorosos.

“Era muito comum esses diversos povos, chamados pagãos europeus, celebrarem a vida na primavera. Eles têm suas divindades, normalmente, ligadas à natureza e à fertilidade. E como a Páscoa cristã também remete à vida, à libertação dos judeus e à ressurreição de Cristo, os símbolos se aproximaram naturalmente”, explica Sandoval Matoso. A Igreja, inserida nesse contexto, acabou assimilando alguns símbolos sem alterar a essência da celebração. É nesse cenário que surgem elementos como o coelho e o ovo, associados à fertilidade.

O nome Easter, por exemplo, que significa Páscoa em inglês, faz referência à deusa anglo-saxã Ostara ou Éostre. Diante da fertilidade dessa deusa, incorporou-se aos ritos da Páscoa a simbologia do coelho, animal conhecido por seu caráter reprodutivo. Além disso, ela também representa o renascimento.

“É uma deusa conhecida pelos germânicos por sua associação com o recomeço do dia — a aurora — que, após a noite intensa, anuncia com os primeiros raios de luz, a esperança do renascimento", explica Laís Mendes, psicóloga e pesquisadora junguiana com ênfase no diálogo entre Psicologia e Antropologia Bíblica.

“As ideias de renascimento da vida são arquetípicas e estão presentes em todo o mundo. As raízes de cada mitologia pertencem a culturas específicas, pois nascem da experiência humana em determinado solo. No entanto, seus significados podem ser partilhados, permitindo a expansão da consciência coletiva sobre determinado assunto — visto que, ao observar um tema sob diferentes perspectivas, ampliamos nossa compreensão. Neste caso: o do renascimento", avalia a pesquisadora.

Significado da Páscoa
Se o Natal representa a encarnação do verbo, na Páscoa, a promessa do pai é cumprida. “A relação entre a humanidade e Deus foi rompida pelo pecado original, e a única maneira de restabelecê-la seria que o próprio Deus encarnasse, morresse e ressuscitasse", explica o professor e historiador Sandoval Matoso. A Páscoa, então, revela-se na experiência espiritual da ressurreição, entendida como a promessa de vida nova.

“Segundo a tradição cristã, Jesus morreu, assumiu todos os nossos pecados e ressuscitou no terceiro dia. Prometeu que todos aqueles que acreditassem e seguissem firmes no amor, também ressuscitariam. Esse é o verdadeiro sentido” analisa Sandoval. “Você não morre por uma mentira. Por uma verdade vale a pena dar a vida”, complementa.

Para ele, o grande desafio da Páscoa nos dias de hoje é manter a coerência entre seu simbolismo e sua vivência. A data carrega uma força universal. Para os que têm fé, isso se traduz na ressurreição literal de Cristo. Para os demais, a Páscoa continua sendo um convite simbólico à renovação. “Renascer para o amor, para a esperança, para os bons propósitos, para a sua essência”, arremata.

Para Laís Mendes, o sentido mais profundo da Páscoa está na possibilidade de atravessar o sofrimento e alcançar uma nova vida. "Enquanto houver sofrimento no mundo, o tema da Páscoa continuará atual", reflete. No entanto, essa travessia só se torna possível com compaixão e partilha, "A travessia do sofrimento rumo a uma vida renovada só se torna possível quando há pessoas com quem partilhar o caminho", afirma. Para ela, amar ao próximo como a si mesmo continua sendo o maior desafio da humanidade, e é esse amor que mantém viva a possibilidade de renascer. “A Páscoa cristã nos mostra que o amor é um caminho antigo para recomeçar a vida”.

Símbolos que atravessam o tempo
Alguns dos símbolos mais presentes na Páscoa carregam séculos de história e atravessam diferentes tradições religiosas e culturais. A seguir, conheça o significado de alguns deles e o que continuam a dizer sobre fé, passagem e renascimento.

A cruz
O eixo entre o céu e a terra. O ponto de ruptura e renascimento. É o símbolo da entrega, da dor que atravessa o corpo para revelar o espírito. Representa a paixão e a ressurreição de Cristo, mas também o ponto mais humano da travessia: o momento em que tudo parece perdido, e ainda assim a vida recomeça.

O cordeiro
A inocência oferecida em sacrifício. O símbolo da doçura e da redenção. Presente tanto na tradição cristã quanto na judaica, o cordeiro representa pureza, entrega e salvação. É a imagem de quem se oferece em nome de muitos e atravessa a morte para gerar vida.

O pão e o vinho
O corpo e o sangue transformados em memória. A comunhão entre os mundos. Na Última Ceia, Cristo partilha o pão e o vinho como um ato de amor e despedida. Esses alimentos simples se tornam sagrados: representam a permanência da presença e o vínculo eterno entre o divino e o humano.

O círio pascal
A chama que resiste. A luz que não se apaga.
Acendido na escuridão da Vigília Pascal, ele simboliza Cristo ressuscitado — mas também toda esperança que insiste em arder mesmo quando o mundo parece sombrio.

Os ramos
A chegada, a celebração, a fé que vibra antes da queda. No Domingo de Ramos, os ramos acolhem Jesus em Jerusalém. São símbolos da alegria que antecede a dor. E lembram que todo renascimento passa, antes, por alguma forma de fim.

O ovo
Casca que se rompe para dar passagem à vida. Mistério da criação. Muito antes do cristianismo, o ovo já era símbolo de fertilidade e renascimento, especialmente nas festas da primavera. Na Páscoa, ele continua a dizer: algo novo está prestes a nascer, mesmo que ainda invisível aos olhos.

O coelho
O mensageiro da abundância. Guardião das sementes ocultas. Ligado à deusa Eostre, o coelho anuncia ciclos de fertilidade e renovação. Ele corre rápido como o tempo, mas também sabe esperar: ensina que a vida se multiplica quando cultivada com cuidado.

Conheça os principais ritos da Semana Santa
A Semana Santa é marcada por ritos que traduzem o mistério da paixão, morte e ressurreição de Cristo. A seguir, listamos os principais momentos vividos pelas comunidades de fé.

Domingo de Ramos:
Celebra a entrada triunfal de Jesus em Jerusalém. Nas missas, os fiéis carregam ramos de palmeiras ou folhas bentas.

Quarta-feira Santa:
Em algumas tradições, ocorre a Procissão do Encontro, onde imagens de Jesus e Nossa Senhora se encontram nas ruas. Simboliza o encontro da Virgem Maria com o seu Filho carregando a Cruz a caminho do Calvário, pelas ruas de Jerusalém, após ser flagelado, coroado de espinhos e condenado à crucificação. Em alguns outros lugares também se faz o Ofício de Trevas.

Quinta-feira Santa:
Celebração da Última Ceia, com o rito do lava-pés, lembrando o gesto de humildade de Cristo com os apóstolos.

Sexta-feira da Paixão:
Relembra a crucificação de Jesus. Muitas comunidades realizam a Via-Sacra e encenações da Paixão. Em muitas Paróquias costuma-se fazer, logo após a Celebração da Paixão, a Procissão do Senhor Morto ou do Enterro de Jesus.

Sábado de Aleluia:
Vigília Pascal, momento de silêncio, oração e espera. À noite, a celebração da luz marca o anúncio da ressurreição.

Domingo de Páscoa:
Comemora-se a ressurreição de Cristo. É o dia da esperança renovada e da vida nova.

Como diferentes religiões celebram a Páscoa
A Páscoa é uma data marcada por significados distintos para cada tradição religiosa. Em algumas, representa a ressurreição de Cristo; em outras, não faz parte do calendário litúrgico. A seguir, veja como ela é compreendida ou vivida por diferentes crenças no Brasil.

Catolicismo:
A preparação para a Páscoa começa com a Quaresma, um período de 40 dias dedicado ao jejum, que antecede a Semana Santa, período de celebrações diárias. A Páscoa é celebrada como o ponto culminante da fé cristã: a ressurreição de Jesus.

Igrejas evangélicas:
A Páscoa é vivida como a celebração da morte e ressurreição de Cristo. As formas de celebração variam conforme a denominação, mas costumam incluir cultos especiais com louvor, adoração e pregações focadas na mensagem da ressurreição.

Religiões de matriz africana e Povos Indígenas:
Essas tradições não celebram a Páscoa. Suas práticas espirituais se baseiam no culto aos orixás e seguem um calendário próprio, com rituais e celebrações específicos, desvinculados da figura de Cristo. Na Umbanda e Candomblé, há rituais de purificação e sincretismo com orixás como Oxalá. Povos indígenas realizam festas ligadas aos ciclos da natureza. A pluralidade reflete a riqueza espiritual brasileira.

Espiritismo:
Os espíritas não celebram a Páscoa como evento religioso. Para os adeptos, a ressurreição de Cristo representa a vitória sobre a morte do corpo físico e confirma a imortalidade do espírito em outra dimensão.

Judaísmo:
No mesmo período, os judeus celebram o Pessach, que significa “passagem”. A data relembra a libertação do povo hebreu da escravidão no Egito, conforme a tradição bíblica. A celebração começa com o Sêder, um jantar cerimonial, e inclui a leitura do Hagadá, livro que narra a travessia dos hebreus e transmite os ensinamentos às novas gerações.

No coração do renascimento, a presença do feminino
Aqui, um novo olhar se revela. A psicóloga Laís Mendes propõe uma leitura mitológica da Páscoa que destaca a força geradora do feminino nos ritos de passagem e nas narrativas de ressurreição que vão do mito cristão às tradições sumérias, egípcias, indígenas e afro-brasileiras.

“Os mistérios do renascimento apresentam-se em diversas culturas e religiões, estando particularmente associados ao Sagrado Feminino", analisa Laís. Ela cita figuras como Inana e Tammuz, do mito sumério, cujo casamento está relacionado à primavera; também Ísis e Osíris, da mitologia egípcia, cujo matrimônio garante a renovação da vida e a saciedade do povo. A história de Coacyaba e sua filha Guanamby, da mitologia indígena, que desvela travessias entre a vida e a morte. Todas Narrativas de passagem pela dor e retorno à vida. “Como marco dessas travessias de sofrimento e cura, destacamos a presença de Omolu, filho de Nanã e cuidado por Iemanjá, nas tradições afro-brasileiras. Em todos esses mitos, nota-se a centralidade da mãe como operadora do renascimento", explica.

A pesquisadora também aponta para uma interpretação não dualista de Jesus. Para a especialista, o seu exemplo carrega tanto o princípio matriarcal (acolhimento, cuidado, geração, sensibilidade espiritual) quanto o patriarcal (ordem, autoridade, racionalidade simbólica, missão). Em vez de um Cristo associado apenas à figura do pai, ela vê nele a conjunção de forças: o amor que cuida e que conduz; o poder que gera e que entrega. “No mito cristão, Cristo é observado como o arquétipo da alteridade, que conjuga o matriarcal e o patriarcal. Jesus aparece como o goel (que significa o resgatador) do povo eleito — sua noiva em sofrimento — e, pelo poder do Espírito Santo, ressuscita, possibilitando o acesso a uma jornada de renascimento", ela explica e complementa: “O Espírito é representado como uma grande ave no Gênesis, que paira sobre as águas, fertilizando a terra sem forma. Na geração de Cristo por Maria, vemos novamente a descida do Espírito, assim como ele opera a ressurreição e o novo nascimento em todo aquele que vivencia o mito cristão".

Para Laís, segundo os estudos junguianos, é fundamental que a psicologia reconheça esse aspecto materno do divino. “Abordar a face materna de Deus, refletida no Espírito Santo, é um caminho para a saúde psíquica daqueles que vivenciam o mito cristão e para o estabelecimento de uma mitologia comparada mais adequada ao Ocidente.”