Monja Coen: “Sociedade ética é aquela que não transforma o erro em normalidade”

Ao O Otimista, Monja Coen afirma que uma sociedade ética não elimina o erro, mas se recusa a normalizá-lo. Para a missionária zen-budista, o caminho exige reconhecer falhas, responsabilizar seus autores, reparar danos e mudar de direção.

Aline Veras
aline@ootimista.com.br

Missionária oficial da tradição zen-budista Soto Shu, fundadora da Comunidade Zen Budista Zendo Brasil, palestrante e escritora, Monja Coen é uma das principais referências do zen-budismo no País. Com mais de quatro décadas de vida monástica e experiência de formação e prática no Japão, tornou-se conhecida por aproximar os ensinamentos budistas de questões do cotidiano, como relações humanas, autoconhecimento, equilíbrio e responsabilidade.

Nesta entrevista exclusiva ao O Otimista, que integra a série especial sobre ética, moralidade e honestidade na vida pública, ela aborda a ética para além das instituições e das grandes denúncias de corrupção. Fala sobre o julgamento seletivo, a tendência de justificar os erros de pessoas próximas, os limites entre compaixão e complacência e a influência das pequenas escolhas na formação do caráter. Para ela, uma sociedade ética não é aquela em que ninguém erra, mas aquela capaz de reconhecer, responsabilizar, reparar e mudar.

O Otimista - Por que costumamos julgar com mais rigor os erros dos outros e encontrar justificativas quando a mesma atitude parte de alguém próximo ou do nosso grupo?
Monja Coen - É interessante observar isso, porque fazemos sem perceber. Quando alguém de quem não gostamos comete um erro, logo pensamos: “Está vendo? Eu sabia”. Mas, quando é alguém próximo, alguém do nosso grupo, começamos a procurar explicações. “Não foi bem assim”, “você precisa conhecer a história toda”, “houve uma razão...”. E, quando somos nós mesmos, então, somos especialistas em justificativas. A mente cria identificações. Minha família, meu grupo, minhas ideias, minha religião, minha posição política. E começamos a defender essas identificações como se estivéssemos defendendo a nós mesmos. Por isso é tão importante observar a própria mente. No Zen, nós não observamos apenas aquilo de que gostamos em nós. Observamos tudo: a raiva, o medo, o apego, a vontade de ter razão. Sem fugir e sem ficar inventando desculpas. Isso não significa que tudo seja relativo. Há ações corretas e incorretas. Há atitudes que causam sofrimento, que prejudicam outras pessoas, e precisamos nos posicionar diante delas. Mas podemos nos perguntar: se a mesma atitude tivesse sido praticada por alguém de quem eu gosto, eu estaria pensando da mesma maneira? É uma pergunta incômoda. E justamente por isso pode ser uma boa pergunta. A ética começa quando o princípio que aplicamos ao outro também vale para nós.

O Otimista - Como diferenciar compaixão, que busca compreender o outro, de complacência diante de comportamentos desonestos ou prejudiciais?
Monja Coen - Compaixão não é deixar fazer. Isso é uma confusão que acontece bastante. Às vezes, pensamos que ser compassivo é ser sempre agradável, não contrariar ninguém, perdoar tudo rapidamente. Não é. Se uma criança vai colocar a mão no fogo, você segura a mão da criança. Ela pode até ficar brava com você. Mas, naquele momento, impedir é cuidar. Com os adultos também é assim. No budismo, sabedoria e compaixão caminham juntas. Eu procuro compreender o outro. O que aconteceu com essa pessoa? O que a levou a agir assim? Quais eram as condições presentes? Mas compreender não significa concordar. Posso compreender uma pessoa e dizer com muita clareza: “Isso que você fez não está correto. Isso causou sofrimento. Você precisa responder por isso”. Inclusive, às vezes, impedir alguém de continuar fazendo algo prejudicial é a atitude mais compassiva que podemos ter, também em relação àquela pessoa. O que precisamos evitar é transformar responsabilização em vingança. Quando queremos apenas que o outro sofra porque fez alguém sofrer, continuamos produzindo sofrimento. Podemos ser firmes sem odiar. Isso exige muito mais de nós.

O Otimista - De que forma pequenas escolhas cotidianas — como mentir, omitir, favorecer alguém ou buscar vantagens — ajudam a formar o padrão ético que depois se manifesta na vida pública?
Monja Coen - Nós nos tornamos aquilo que praticamos. No budismo, falamos em carma, e às vezes as pessoas entendem carma como castigo. “Fiz uma coisa ruim e o universo vai me castigar.” Não é isso. Carma é ação. E ação repetida cria tendência. Hoje eu conto uma pequena mentira porque é conveniente. Amanhã conto outra. Depois de algum tempo, mentir naquela situação se torna natural para mim. Eu nem penso mais. Mas podemos cultivar o caminho contrário. Você recebe um troco a mais. Ninguém percebeu. Você poderia colocar no bolso e ir embora. Mas devolve. Por quê? Não porque alguém está olhando. Porque você está olhando. Isso é prática. Às vezes, ficamos muito indignados com a corrupção, com a desonestidade na política, e devemos ficar atentos a isso, claro. Mas também podemos olhar para nossas pequenas corrupções cotidianas. Quando conhecemos alguém e queremos passar na frente. Quando damos uma “ajeitadinha” porque nos favorece. Quando uma regra é ótima para os outros, mas inconveniente para nós. “Ah, mas todo mundo faz.” Quem é todo mundo? Nós. Evidentemente, não podemos comparar a dimensão de uma pequena infração cotidiana com um grande esquema de corrupção. São coisas muito diferentes. Mas podemos perceber que existe uma raiz comum: a ideia de que, se eu puder obter uma vantagem e não houver consequência para mim, então está tudo bem. Não está. É nas pequenas escolhas, feitas quando ninguém está olhando, que vamos formando nosso caráter.

O Otimista - Em uma sociedade marcada pela divisão entre “nós” e “eles”, como reconhecer a humanidade de quem pensa diferente sem abrir mão da crítica e da responsabilização?
Monja Coen - Nós estamos colocando muitas etiquetas uns nos outros. “Esse é de direita.” “Aquela é de esquerda.” “Esse é conservador.” “Aquela é progressista.” E então parece que já sabemos tudo sobre aquela pessoa. Não sabemos. Um ser humano é muito mais complexo do que uma etiqueta. Tem uma história, uma infância, pessoas que ama, coisas que teme. Já sofreu, já se alegrou, vai envelhecer, vai adoecer, vai morrer. Assim como eu. Reconhecer isso não significa concordar com o que essa pessoa pensa. Essa diferença é fundamental. Eu posso dizer: “Discordo completamente de você”. Posso combater uma ideia. Posso denunciar uma injustiça. Se houve crime, deve haver investigação e responsabilização. Compaixão não elimina a justiça. O perigo começa quando deixamos de criticar aquilo que a pessoa fez ou pensa e passamos a acreditar que aquela pessoa inteira é o inimigo. Porque, quando transformamos alguém em inimigo absoluto, começamos a nos permitir coisas que normalmente consideraríamos erradas. Mentir pode, porque é contra eles. Humilhar pode. Agredir pode. Afinal, são “eles”. E então precisamos perguntar: o que aconteceu com os nossos próprios valores? No budismo, falamos da não separação. Isso não quer dizer que somos todos iguais ou que precisamos pensar da mesma maneira. Quer dizer que fazemos parte da mesma vida. Minha mão direita e minha mão esquerda são diferentes. Se a mão esquerda se machuca, a direita cuida dela. A direita não pergunta em quem ela votou. Talvez esteja nos faltando lembrar um pouco disso. Podemos discordar profundamente sem perder nossa humanidade no processo.

O Otimista - Que prática concreta pode nos ajudar a perceber as próprias incoerências e aplicar a nós mesmos os princípios que exigimos dos outros?
Monja Coen - Sentar em silêncio ajuda muito. No zazen, nós sentamos. Acertamos a postura. Respiramos. E observamos. Parece que não estamos fazendo nada, mas acontece muita coisa. Você começa a perceber a mente. Surge uma lembrança. Uma preocupação. Um julgamento. De repente, você está tendo uma discussão inteira com uma pessoa que nem está ali. E, claro, na nossa imaginação, nós sempre damos as melhores respostas. Então percebemos e voltamos. Respiramos. Esse treino vai criando uma intimidade conosco. Começamos a perceber a raiva antes de ela sair pela boca. Percebemos a vontade de vencer. A vaidade. O medo. A necessidade de estar certo. Não para dizer: “Que horror, eu não deveria ser assim”. Não. Olhe. Se você consegue perceber, já existe um espaço. E nesse espaço pode existir uma escolha. Podemos levar essa prática para o cotidiano. Estou muito irritada porque alguém mentiu. Certo. Mas onde eu minto? Estou exigindo respeito. Como trato uma pessoa que não pode fazer nada por mim? Estou indignada com alguém que favoreceu um amigo. E quando sou eu que conheço alguém e consigo uma facilidade, como ajo? É muito fácil examinar a consciência alheia. A prática é incluir a nossa. E não precisamos procurar uma pureza impossível. Não existem seres humanos que nunca erram. O importante é perceber. Percebeu que errou? Reconheça. Se puder reparar, repare. Peça desculpas. Mude a direção. Não faça novamente. Isso vale para uma pessoa e vale para uma sociedade. Talvez uma sociedade ética não seja aquela em que ninguém erra. Isso não existe. É aquela que não transforma o erro em normalidade. Que consegue olhar, reconhecer, responsabilizar, reparar e mudar. E podemos começar com uma pergunta muito simples: aquilo que estou exigindo dos outros, eu também estou praticando? Se fizermos essa pergunta com sinceridade, já temos bastante trabalho pela frente.